Swami Vivekananda: हर युग में, दुनिया में कई ऐसे ऐतिहासिक व्यक्ति हुए हैं, जिन्होंने अपेक्षाकृत कम उम्र में समाज में हलचल मचा दी। सुदूर अतीत में, ईसा मसीह और शंकराचार्य का जीवन बहुत छोटा था। हाल के इतिहास में, भगत सिंह, मार्टिन लूथर किंग जूनियर और swami vivekananda जैसे युवा आयु के क्रांतिकारियों के उदाहरण सामने आते हैं।
यह स्वाभाविक है कि अगर छोटे जीवन में बड़ी चीजें हुई हैं, तो उनका जीवन भी नाटकीय घटनाओं से भरा रहा होगा। परिस्थितियों के कारण उनमें तेजी से बदलावों की एक श्रृंखला रही होगी। उनके व्यक्तित्व का एक अनूठा पहलू रहा होगा, जो उन्हें उनके समकालीनों से अलग खड़ा करेगा। यह सब मिलकर उनके जीवन को एक किंवदंती बना देगा।
‘जीवन से बड़ी’ छवियां लोकमान में बनाई जाने लगती हैं
बाद की पीढ़ियों में, ऐसे लोगों की ‘जीवन से बड़ी’ छवियां लोकमान में बनाई जाने लगती हैं। उनकी वैचारिक विरासत को समझने, सहेजने और आगे बढ़ाने की प्रक्रिया भी चलती है। उनके (Swami Vivekananda) सूत्र वाक्य को उद्धरण के रूप में दोहराया जाता है। इसका कुछ लाभ समाज को भी मिलता है। लेकिन जब इस तरह के व्यक्तित्वों का राजनीतिक प्रतीकों के रूप में शोषण किया जाता है, तो उनके जीवन का मूल्यांकन तटस्थ नहीं किया जा सकता है। इससे नए विद्वानों के लिए भी विचलन की संभावना बनती है। यहां कई अन्य ऐतिहासिक हस्तियों की तरह, swami vivekananda के साथ भी यही हो रहा है।
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भारत का दौरा करने के बाद, जब विवेकानंद (Swami Vivekananda) ने एक ओर धार्मिक मठों और मंदिरों की अन्यायपूर्ण व्यवस्था को देखा, और दूसरी तरफ देश के गरीबों और शोषितों की दयनीय स्थिति, उनका हृदय करुणा से भर गया। लेकिन जिस गर्मी से उसने अपने जीवन में खुद को जलाया था वह उसके दिल में कहीं दफन हो गया था। इसलिए, जब भी मुंह यथास्थिति के लिए खोला जाता, कठोर भाषा सामने आती। ‘कीड़े ’, ards कायर’,’ मूर्ख ’और th सड़े गले’ जैसे शब्दों का इस्तेमाल आमतौर पर अप्रिय स्थिति पैदा करने वाले लोगों और संगठनों के लिए किया जाता था।
“गीता पढ़ने के बाद क्या होगा”। ‘गीता’ का अनुष्ठान ‘त्याग’ होना चाहिए
भारतीय समाज की वर्तमान दुर्दशा पर एक बेचैनी और अधीरता अक्सर बनी रहेगी। इसलिए, उनकी आध्यात्मिक साधना भी तत्कालीन भारत की सामाजिक आवश्यकताओं के अनुकूल थी। यह एक चीज थी जिसने उन्हें (Swami Vivekananda) उस समय के सभी आध्यात्मिक और सांस्कृतिक आंदोलनों से अलग कर दिया। चाहे वह ब्रह्म समाज हो, आर्य समाज या थियोसोफिकल सोसायटी। पढ़ते समय उन्होंने अचानक गीता को बंद कर दिया और एक तरफ रख दिया और कहा – “गीता पढ़ने के बाद क्या होगा”। ‘गीता’ का अनुष्ठान ‘त्याग’ होना चाहिए।
समकालीन समाज में थोड़ा आत्मविश्वास पैदा करने के लिए हिंदू शब्द का सहारा लेना शुरू कर दिया
आज भी कुछ लोग सोच सकते हैं कि विवेकानंद एक विशिष्ट हिंदूवादी हैं, लेकिन यह हिंदू धर्म उनकी अपनी तरह का था, जिसे शायद आज का राजनीतिक हिंदूवाद भुनाना चाहता है। वास्तव में, सार्वजनिक जीवन में आने के बाद, एक तरफ विवेकानंद (Swami Vivekananda) आध्यात्मिक वेदांत के वैभव को अपनी ओर खींचते थे और दूसरी ओर सामाजिक परिस्थितियाँ उन्हें उत्तेजित और विचलित करती थीं। और जैसे ही उन्होंने इसके लिए कुछ जिम्मेदार देखा, वे उत्साह और प्रतिक्रिया से भर गए। कलकत्ता में, ब्रह्म समाजियों के गढ़, इस संस्था ने ‘हिंदू’ शब्द और लगातार समाज को कोसने वाले रवैये को अपनाया। दूसरी ओर, ईसाई मिशनरियों ने भी बार-बार सांप्रदायिक हिंदू समाज की आलोचना की। इससे निराश होकर विवेकानंद (Swami Vivekananda) ने समकालीन समाज में थोड़ा आत्मविश्वास पैदा करने के लिए हिंदू शब्द का सहारा लेना शुरू कर दिया।
लेकिन इस पर अपनी स्थिति को अच्छी तरह से समझाने के लिए, उन्होंने (Swami Vivekananda) एक बार कहा – ‘मुझे जो कुछ भी कहना है, मैं इसे अपनी भावनाओं में कहूंगा। मैं अपने वाक्यों का हिंदू संरचना में अनुवाद नहीं करूंगा, न ही ईसाई संरचना और न ही किसी अन्य संरचना में। “दुनिया भर की सभ्यताओं और ज्ञान विज्ञान के लिए उनका आकर्षण अच्छी तरह से जाना जाता था। उन्होंने भारत के लोगों से कहा कि वे अरब के मुसलमानों से स्वच्छता और स्वच्छता सीखें, जो अपने भोजन को रेगिस्तानी कारवां में धूल नहीं जमने देते।
विवेकानंद (Swami Vivekananda) के साहित्य का सबसे बड़ा हिस्सा जातिवाद और पुरोहितवाद के खिलाफ है। समाजवाद ने भी उन्हें सहज रूप से आकर्षित किया। नवंबर 1894 में, उन्होंने न्यूयॉर्क से अलसिंगा पेरुमल को एक पत्र में लिखा -! ऐन! अनाज! मुझे विश्वास नहीं है कि जो भगवान मुझे यहां भोजन नहीं दे सकता है वह मुझे स्वर्ग में अनंत सुख देगा। राम कहो! भारत को गरीबों का पालन-पोषण करना, शिक्षा का विस्तार करना, और पवित्रता की बुराइयों को ऐसे चक्कर में डालना कि वह अटलांटिक महासागर में गिर जाए। ‘
“आओ, हम मानव बनें।”
जापान के अपने मद्रासी मित्रों को लिखे एक पत्र में, वह कहते हैं – “आओ, हम मानव बनें।” उन पाखंडी पुजारियों को बाहर निकालो जो हमेशा प्रगति में बाधक हैं, क्योंकि उनका सुधार कभी नहीं होगा। उसका दिल कभी विशाल नहीं होगा। सैकड़ों वर्षों के अंधविश्वासों और अत्याचारों में उनकी उत्पत्ति है। पहले उन्हें जड़ से उखाड़ फेंको। ‘
किसी समय, वर्णाश्रम की वैज्ञानिक प्रणाली को स्वीकार करते हुए, उन्होंने जाति-व्यवस्था की इतनी कठोर भाषा में आलोचना की, जितनी उनके समकालीनों में महात्मा जोतिबा फुले के अलावा और किसी ने नहीं की। जाति द्वारा ब्राह्मण न होने के कारण स्वयं विवेकानंद (Swami Vivekananda) को भयंकर भेदभाव सहना पड़ा। इतना कि उनके लिए कलकत्ता में एक सार्वजनिक बैठक करना भी मुश्किल हो गया और कुछ समय के लिए उन्होंने कसम खाई कि वे केवल एक व्यक्तिगत प्रवचन करेंगे।
राम, कृष्ण, बुद्ध, चैतन्य, नानक, कबीर आदि सच्चे अवतार हैं, क्योंकि उनके हृदय आकाश की तरह विशाल थे। …
एक स्थान पर वे (Swami Vivekananda) कहते हैं- ‘स्मृति और पुराण सीमित बुद्धि वाले व्यक्तियों की रचनाएँ हैं और भ्रम, त्रुटि, मज़ाक, भेदभाव और शत्रुता से भरी हैं। … राम, कृष्ण, बुद्ध, चैतन्य, नानक, कबीर आदि सच्चे अवतार हैं, क्योंकि उनके हृदय आकाश की तरह विशाल थे। … जाति जैसे पागल विचार केवल पुजारियों द्वारा लिखी गई पुस्तकों में पाए जाते हैं। “लेकिन बाद में कुछ लोगों ने चतुराई से यह साबित करने के लिए उनकी छवि बनाई कि वे भी भगवाधारी हिंदूवादी हैं। यही कारण है कि न तो प्रगतिवादियों ने उन्हें अपनाया, न समाजवादियों ने और न ही जाति-विरोधी आंदोलनों ने। यहां तक कि उन्हें किसने उकसाया – राजनीतिक हिंदूवादी। असली विवेकानंद को जानने पर, यह एक बड़ा विरोधाभास लगता है।
39 वर्षों के उनके जीवन काल के अंतिम दस वर्ष लगातार दौरे और सार्वजनिक संबोधन थे। लेकिन हम नरेंद्र (Swami Vivekananda) की प्रक्रिया को लगभग नास्तिकता के कगार पर समझे बिना अपना असली भाव नहीं खोज सकते। हम एक भावनात्मक, जिद्दी और ऊर्जावान देखकर अभिभूत हो सकते हैं, लेकिन आजीवन तनावग्रस्त व्यक्ति को एक चमत्कारी गुरु या एक चमत्कारी अलौकिक व्यक्ति के रूप में जाना जाता है जिसने सिद्धियां प्राप्त की हैं, लेकिन हम उनके व्यक्तिगत, सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभवों से लाभ नहीं ले पाएंगे।
नरेन्द्र कभी-कभी भूख के कारण बेहोश हो जाता था
पिता की अचानक मौत के बाद, बीए पास बेरोजगार नरेंद्र (Swami Vivekananda) ने पारिवारिक जिम्मेदारियों का पहाड़ तोड़ दिया। महंगे विलासिता में जीने वाला पिता घर के अलावा कोई संपत्ति नहीं छोड़ता। घर का खर्च, दो छोटे भाइयों और एक बहन की परवरिश और फिर उनकी सामाजिक स्थिति को बनाए रखने का दबाव उसे बेचैन करता है। वास्तविक कार्य तब पूरा होता है जब कोई व्यक्ति अपने परिवार को बेघर करने के लिए मामला दायर करता है। उन्हें और उनके परिवार को कई बार भूखा रहना पड़ा। नरेन्द्र कभी-कभी भूख के कारण बेहोश हो जाता था। वह पूरे दिन कलकत्ता में नौकरी के लिए नंगे पांव और नंगे पैर घूमता है और शाम को टूटे हुए दिल के साथ खाली हाथ घर लौटता है।
कभी-कभी ये मुश्किल हालात नरेंद्रनाथ में ऐसी दुर्भावना पैदा कर देते थे कि वह बिल्कुल नास्तिक हो जाता था। और जब विपत्ति में कुछ न हो, तो तर्कवादी नरेन्द्र, एक साधारण आस्तिक की तरह, रामकृष्ण देव के पास जाते और हाथ जोड़कर कहते – ‘गुरुदेव! कृपया कालिजी से निवेदन करें कि हमारी माँ, बहन और भाई को खाने के लिए दो अनाज मिले। ‘
नरेंद्र को भी परिवार और वंश का दुखद अनुभव हुआ
कुछ लोगों का मानना है कि बचपन में, घर की गाड़ी ने लड़के नरेंद्र (Swami Vivekananda) के सामने वैवाहिक जीवन के दुखद और घृणित चित्रण को चित्रित किया था, जिसके कारण उन्होंने सीता और राम की पूजा करना बंद कर दिया था। लेकिन खुद नरेंद्र को भी परिवार और वंश का दुखद अनुभव हुआ था और यहीं से वास्तविक विनाश की धारा फूट पड़ी थी। पहले, वकील के कार्यालय में काम करना, फिर कुछ अनुवाद कार्य करना और स्कूल में पढ़ाने से घर की स्थिति पटरी पर आ गई, लेकिन खुद के लिए आगे कोई रास्ता नहीं था। नरेन्द्र, जिन्होंने पश्चिमी दर्शन को बड़े चाव से पाला, वे इसका कोई हल नहीं देख सके। वह थक-हार कर रामकृष्ण देव के पास बार-बार पहुँचता था, लेकिन उसके तरीकों से उसका सम्मान नहीं किया जा सकता था।
रामकृष्ण की प्रशंसा भी उन्हें भाती थी
फिर भी जो चीज उन्हें (Swami Vivekananda) रामकृष्ण की ओर आकर्षित करती थी वह उनका सरल लेकिन रहस्यमय व्यक्तित्व था। भयानक शारीरिक संकट में पागल होने के लिए रामकृष्ण की प्रशंसा भी उन्हें भाती थी। वह रामकृष्ण द्वारा धन और सांसारिक जीवन त्यागने की धुन से किसी भी तरह से अप्रभावित नहीं रहता है, ताकि वह आम लोगों की सेवा कर सके। और ऊपर से रामकृष्ण उसे बार-बार कहते रहे कि तुम्हारे हाथ में कुछ और होना है, तुम्हें इस कंचन और कामिनी से प्यार नहीं करना चाहिए। लेकिन खुद भावुक होने के बावजूद नरेंद्र भावातिरेक में इन सब चीजों को महसूस करते थे।
रामकृष्ण उनके जीवन के लिए सहानुभूति और सामान्य मार्गदर्शन का बहाना बने रहे। लेकिन नरेंद्र को असली झटका तब लगा जब यह बाबा जल्द ही दुनिया छोड़ गए, क्योंकि उन्हें गुरु के रूप में स्वीकार किया गया था। एक ओर, वह एक अनाथ की तरह महसूस करने लगा और दूसरी ओर उन्हें रामकृष्ण की जिम्मेदारियों को उठाने की हिम्मत मिली। नरेंद्र के लिए यह वास्तविक समय था कि वे सांसारिक खोज में फंसे आध्यात्मिक विवेकानंद में बदल जाएं।
यह एक विचित्र बात थी कि जिस व्यक्ति से उन्हें शास्त्रीय ज्ञान या योगवाद आदि सीखने को नहीं मिला, वह उन्हें जीवन भर के लिए अपना गुरु मानते थे। 1890 में एक बार गाजीपुर के एक योगी संत पवहारी बाबा से योग की दीक्षा लेने की बात उनके मन में आई, तो उन्हें तुरंत ही बहुत ग्लानि भी महसूस होने लगी। उन्हें याद आ गया था कि वे पहले ही रामकृष्ण को अपना गुरु मान चुके हैं।
जब उन्हें दांत की भव्यता का असीम आनंद महसूस होने लगा
जीवन के एक चरण में, उन्हें वेदांत की भव्यता का असीम आनंद महसूस होने लगा और उनके सामने कई बार सब कुछ तुच्छ और छोटा लगने लगा। इस समय, एक अभिभावक अपनी भाषा में भर जाएगा, जैसे कि वे हर किसी को अपने बच्चे के रूप में मान रहे थे। वह ‘बच्चे ’,, मेरे बेटे’, very वत्स ’जैसे शब्दों का प्रयोग बहुत बार करता था, और यह सहज प्रतीत होता था।
विवेकानंद (Swami Vivekananda) सीखते रहे और बदलते रहे। जब उन्हें सही लगा, तो उन्होंने जोरदार और जोरदार तरीके से कहा। इसलिए कई बार वे अपने फैसले और विचारों को तुरंत पलट देते थे। यहाँ इसका एक नमूना है: जून 1894 में, उन्होंने शिकागो से शशि नाम के अपने एक गुरुभाई को एक पत्र लिखा – “चरित्र को संगठित होने दो, फिर मैं तुम्हारे बीच आता हूँ, समझे?” दो हजार, दस हजार, बीस हजार संन्यासी, पुरुष और स्त्री दोनों, समझे? चेले चेले चाहते हैं, वे जो भी हों। गृहस्थ शिष्यों की कोई आवश्यकता नहीं, छोड़नी चाहिए – समझे? … केवल शिष्यों, पुरुषों और महिलाओं की बारी है, जिनके पास ऐसी इच्छा है – मोड़ लेते हैं, फिर मैं आता हूं। गपशप पर बैठना और घंटी हिलाना काम नहीं करेगा। बेल बजाना घरवालों का काम है।
लेकिन एक महीने के भीतर, इसी गुरुभाई को लिखे एक अन्य पत्र में, वह अपनी राय बदल देते हैं, और वह भी उतनी ही सख्ती से। वह लिखते हैं – ‘हमारे भीतर एक बड़ा दोष है – संन्यास की प्रशंसा। शुरू में इसकी जरूरत थी, अब हम पकड़े गए हैं। इसकी अब बिल्कुल भी जरूरत नहीं है। समझना? कोई भी साधु और गृहस्थ के बीच का अंतर नहीं देखेगा, तभी वह एक वास्तविक भिक्षु है। ‘
विवेकानंद (Swami Vivekananda) किसी भी तरह की कट्टरता के खिलाफ थे। वह जीवन-देखभाल के संबंध में किसी भी कठोर अनुशासन के पक्ष में नहीं थे। वह खुद मांस खाने और धूम्रपान करने से परहेज नहीं करते थे। हालाँकि, उन्होंने इन सभी चीजों का कभी गौरव नहीं किया। जातिगत भेदभाव के संदर्भ में, उन्होंने अपने धूम्रपान से संबंधित एक घटना का उल्लेख किया। आगरा और वृंदावन के बीच के रास्ते में, उन्होंने किसी से तंबाकू पीने के लिए तंबाकू मांगा। उस आदमी ने कहा – ‘महाराज, मैं एक मेहतर हूँ’। एक बार विवेकानंद आगे बढ़े, लेकिन फिर उनके मन में विचार उठने लगे कि मैंने जाति, गोत्र, मूल्यों का त्याग कर दिया है, और मुझे मेहतर को क्यों हीन समझना चाहिए। वह वापस लौटा और एक मेहतर के साथ एक शॉल ओढ़ा।
महिलाओं के कल्याण पर विवेकानंद के विचार अपने समय के नारीवादियों से बहुत आगे थे। वे चीन, जापान, अमेरिका और यूरोप में जहां भी गए, उन्होंने वहां की महिलाओं की स्थिति का विशेष अध्ययन और विश्लेषण किया। सिस्टर निवेदिता के साथ निरंतरता और निरंतर बहस ने भी उन्हें महिलाओं की स्थिति को समझने में मदद की। इसलिए, उन्होंने भारत की महिलाओं के उत्थान के बारे में दृढ़ता से बात की। 25 सितंबर 1894 को, न्यूयॉर्क से अपने प्रिय मित्र शशि (स्वामी रामकृष्णनंद) को लिखे एक पत्र में, उन्होंने कहा – “मैं इस देश की महिलाओं को देखकर आश्चर्यचकित हूं।” … ये कैसी औरतें हैं, पिता जी! वह पुरुषों को एक कोने में घुसाना चाहती है। पुरुष गोता खा रहे हैं। … मैं पुरुषों और महिलाओं के बीच के अंतर को मिटा दूंगा। क्या आत्मा में भी लिंग भेद होता है? स्त्री और पुरुष के बीच भेदभाव को दूर करें, सब आत्मा है। ‘
एक अन्य संत शिष्य को फटकार लगाते हुए उन्होंने कहा था- “आप महिलाओं की निंदा करते रहते हैं, लेकिन आपने उनकी प्रगति के लिए क्या किया है, मुझे बताइए?” स्मृति आदि को लिखकर और नियमों और नीति में बांधकर, इस देश के पुरुषों ने महिलाओं को बच्चे पैदा करने की मशीन बना दिया है। … सबसे पहले महिलाओं को सुरक्षित बनाएं, फिर वे खुद कहेंगे कि उन्हें किन सुधारों की जरूरत है। आपको उनके प्रत्येक कार्य में हस्तक्षेप करने का क्या अधिकार है? … उन्नति के लिए स्वतंत्रता पहली जरूरत है। … आप महिलाओं के सवाल को हल करने वाली कौन हैं? एक तरफ कदम बढ़ाएं वे अपनी समस्याओं को अपने दम पर हल करेंगे। ‘
विवेकानंद (Swami Vivekananda) का संपूर्ण मानवता के प्रति गहरा प्रेम और दया था। लेकिन अपनी भावुकता में, वह बात करते समय उग्र हो जाते थे। आँसू भी बहाए गए। सब कुछ धुन में था और बदलने की जल्दी थी। एक बार उनके दिमाग में आया कि वह अमेरिका से बहुत सारा पैसा लाएंगे और भारत को बचाएंगे। प्रेरक भाषण की एक कंपनी ने देखा कि अमेरिकी विवेकानंद के भाषण को सुनने के लिए टूट गए। विवेकानंद (Swami Vivekananda) ने भी पैसा कमाने के द्वारा भारत के कल्याण की धुन के बदले में भाषण देने के लिए कंपनी के साथ करार किया। उस कंपनी ने अपने भाषणों से बहुत सारे डॉलर कमाए, लेकिन विवेकानंद को निश्चित पैसा नहीं दिया। विवेकानंद ने भी दोषी महसूस किया और फिर से मुफ्त भाषण देना शुरू कर दिया। हालाँकि, रामकृष्ण मिशन के रूप में, उनका प्रयास यह था कि वे वास्तविक सेवा करके देश की स्थिति में ठोस सुधार लाएँ, न कि खोखला भाषण।
अत्यधिक भावुकता के कारण, वह अपने अंतिम दिनों में बहुत अकेलेपन और निराशा का शिकार हुआ। इससे उनका स्वास्थ्य भी बुरी तरह प्रभावित हुआ और अस्थमा ने उन्हें बहुत परेशान किया। इस दौरान वे कभी-कभी अपने शिष्यों से कहते थे – ‘प्यारे बच्चों! पूरे भारत में तोड़-फोड़ (यानी सार्वजनिक सेवा के लिए फैला हुआ)। लेकिन जब बाधा सामने आई, तो वह परेशान हो गया और भड़क गया और कहा, “कुछ नहीं, अब मैं हिमालय, क्विट प्रपंच में जाना चाहता हूं।” उनकी भावना का एक अंतिम और अविश्वसनीय उदाहरण यह है कि सेवानिवृत्त होने के बाद भी, उन्हें अपने परिवार से वित्तीय सहायता मिली। करने की चिंता है। इसके लिए उन्होंने कई बार प्रयास भी किया।
जब विवेकानंद (Swami Vivekananda) आखिरी बार बीमार पड़े, तो माँ ने कहा कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि बचपन में उन्होंने विवेकानंद के स्वास्थ्य के लिए मानी गई एक इच्छा पूरी नहीं की थी। यह इच्छा थी कि अगर मेरा बच्चा ठीक हो जाए, तो मैं कालीघाट के काली मंदिर में विशेष पूजा करवाऊंगा और बच्चे को श्री मंदिर में चढ़ाऊंगा। लेकिन माताजी इस बात को भूल गई थीं। आजीवन कटाक्ष और अंधविश्वास का विरोध करने वाले विवेकानंद अपनी मां के शब्दों को काट नहीं सके। उन्होंने कालीघाट की आदि गंगा में स्नान किया और खुद को तीन बार काली-मंदिर में गीले कपड़ों में रहने दिया और उसके बाद घर भी आ गए। इसके कुछ दिनों बाद – 4 जुलाई 1902 को – उनकी मृत्यु हो गई। उनकी माता की मृत्यु के नौ साल बाद उनकी मृत्यु हो गई।
कुछ लोगों का मानना है कि विवेकानंद (Swami Vivekananda) के इस जोशीले क्रांतिकारीपन ने उन्हें एक अलग प्रकार का उग्रवादी विद्रोही बना दिया। लेकिन रामकृष्ण परमहंस ने अपने अंदर बेकाबू आग से भरी भक्ति और करुणा का पानी छिड़का। हालांकि ऐतिहासिक विश्लेषणों में ‘यूं हो तो क्या हो गया’ के चिंतन के लिए कोई जगह नहीं है, लेकिन विवेकानंद जैसे भावुक क्रांतिकारी की असामयिक मृत्यु पर कुछ चीजें आसानी से ऐतिहासिक मोड़ पर आ जाती हैं:
उनकी (Swami Vivekananda) मृत्यु के तेरह साल बाद, गांधीजी भारत आए थे जो कमोबेश उनकी पीढ़ी के थे। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने पहले ही दस्तक दे दी थी। तिलक, राजगोपालाचारी और मौलाना आज़ाद जैसे पंडित पूरी तरह से राजनीति में प्रवेश कर चुके थे। सांप्रदायिक मुस्लिमवाद और हिंदू धर्म खुलकर पैदा हुए थे। दंगे की प्रक्रिया शुरू हो गई थी। भगत सिंह और चंद्रशेखर आज़ाद जैसे युवाओं ने सशस्त्र क्रांति के लिए आकर्षण बढ़ाया था। बोल्शेविक क्रांति के बाद, दुनिया भर में समाजवाद और साम्यवाद के नए रूप दिखाई देने लगे थे। पेरियार और अंबेडकर के रूप में, जाति-विरोधी और धर्म-विरोधी आंदोलन ने एक नया आकार ले लिया था।
ऐसी परिस्थितियों में, यह देखना दिलचस्प नहीं है कि विवेकानंद ने थोड़े समय के लिए क्या किया होगा? बेशक, विवेकानंद, निरंतर सीखने और तेजी से बदलते धुनों के आदमी, थोड़ा और जीत गए होते, शायद कुछ और होता!
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